[Institut Lys et Chrysanthème] L’éducation, une affaire de famille, une affaire royale, une affaire divine, par Paul de Lacvivier 2/2

Note de l’auteur: cette étude inédite publiée a été composée il y a déjà des années: en relisant je me dis que j’étais bien naïf encore sur le discours des japonais modernes sur leur passé. Aujourd’hui, j’aurais certainement insister sur les différences fondamentales entre une société païenne et chrétienne. Néanmoins, les remarques d’ordre naturelle restent d’actualité, et si le passé décrit est idéalisé par les auteurs et vu au prisme de principes en fait chrétien – sans l’avouer- il y a de nombreux enseignements à tirer, d’où cette publication sans retouche de fond.

La raison de cette recherche est concomitante à monmariage et l’arrivée de mes premiers enfants: je voulais savoir ce que disait la sagesse universelle quant à l’éducation des enfants, dans notre monde moderne détruits

Par Paul de Lacvivier

De l’édification dans l’éducation

 

Un thème essentiel de l’éducation dans ces temps lointains revient ainsi à ce qu’on pourrait nommer l’éducation par l’exemple. Ne pas chercher à inculquer des choses, mais d’abord agir sur soi et vivre de façon irréprochable pour irradier de ce qu’il faut faire, c’est-à-dire montrer l’exemple. Naturellement alors, les enfants, mais pas seulement, seront nourris de ces exemples qui les feront réfléchir et déclenchera peut-être quelque chose de l’ordre d’une conversion, ou tout le moins les « édifiera », pour qu’ils puissent par eux-mêmes, et leur propre volonté, se parfaire, apprendre et étudier.

L’auteur se fonde sur la façon de conquérir, dans ce temps de la Cour de Yamato, qui se trouve peut-être entre ce qu’on appellerait mission et conquête, où l’on trouve ce fondement de l’exemple, de la douceur, qui ne veut pas dire pour autant faiblesse : la force est essentielle en ce sens où, une fois fort, et seulement dans ce cas-là, on peut réellement devenir miséricordieux, et ne pas l’employer. Le faible ne fait que subir. C’est certainement par là qu’il faut chercher toute la force du christianisme, dans lequel Jésus, fils de Dieu et donc de ce fait tout puissant, comme il l’a montré à de nombreuses reprises, en particulier dans les miracles produits lors de sa vie, a pourtant préféré pardonner, ne pas jeter la pierre, ne pas user de sa force divine, jusqu’à endurer les plus grandes souffrances : parce qu’il était fort et tout puissant, son sacrifice a un sens et peut servir de modèle.

 

« C’est ce qui finit par l’incroyable aventure de Yamato Takeru pendant ses grandes conquêtes dans le lointain. Si l’aspect répressif de la soumission de l’Ouest n’était pas complètement absent, on trouve en revanche pour la soumission de l’Est l’édit royal suivant : « Apportez la paix et l’harmonie sur les 12 chemins de l’Est en adressant la Parole aux dieux brutaux qui ne se calment ni ne s’unissent jamais ». On ne trouve pas un mot d’éventuels ordres de répression, voire de tuerie des insoumis. Au contraire, on trouve encore l’édit royal du Tennô Keikô, le père de Takeru Yamato : « Pour manifester, irradiez d’autorité, pour apaiser, soyez beau [moralement], n’énervez ni ne tourmentez les armées ennemies, faites en sorte qu’ils se soumettent de leur propre fait et volontairement. » Et son fils, répondant directement à l’ordre royal de son père, va jusqu’à dire : « Je me rendrai jusqu’à ces confins et je manifesterai par la beauté de l’exemple dans la bonté. Si alors certains encore persistent dans la rébellion, je les frapperai de mon armée ». Et encore, rien dans les annales n’indiquent la moindre répression ou le moindre massacre. On trouve même ce cas où des seigneurs récalcitrants d’Ezo sont faits prisonniers, mais il ne leur arrive rien et on leur fait au contraire confiance et on leur demande de servir leur suzerain, jusqu’au point où on leur laisse toute liberté pour régler le problème du baron félon par eux-mêmes. L’âme du Prince Royal (Yamato Takeru) les installe finalement près du Palais Royal dans le Yamato, et distribue à chacun d’entre eux des terres de sûreté. »^[1]

 

Tout un chapitre traite de ce sujet du kotomukeyahashi, qui signifie mot à mot, adresser la parole pour apaiser et pacifier, ou encore faire changer par l’enseignement, ou encore rassembler par le service^[2]. Tout cela sans chercher à être malin ou à tromper : non, tout est dans l’exemple et la douceur. Cela suppose un exercice hautement difficile, car il faut donc que cette personne qui édifie soit elle-même dans un état d’éveil, on pourrait dire de sainteté tel qu’il ne doute point, ou peu, qu’il ne se sente jamais agressé, suffisamment sûr de lui pour être naturellement bon, dans une sorte d’habitude aristotélicienne de la bonté. Là, enfin, l’éducation fonctionne à plein, en provoquant la conversion, ou plutôt en permettant la conversion des cœurs, qui signifie aussi l’activation de la volonté pour véritablement marcher dans la voie par sa propre volonté. En bref, éduquer ne peut pas se faire dans la contrainte, ou plutôt dans la violence. Violer c’est profaner le sacré, transgresser l’interdit. L’éducation ne peut ainsi pas marcher dans la violence, comme elle a tendance à le faire aujourd’hui, que ce soit la violence idéologique, ou la violence de l’abandon. Cette éducation par l’exemple supporte en revanche très bien la sévérité, l’exigence et l’autorité : celui qui est irréprochable peut punir, car il fait ce qu’il dit, à commencer par se repentir quand il se trompe et faillit, celui qui a chuté et s’est relevé peut guider et renforcer celui qui n’a pas encore chuté, pour qu’il puisse peut-être l’éviter, ou du moins affronter l’épreuve sans frémir.

Un autre chapitre traite d’ailleurs des héros, modèles par excellence, dont les actions brillantes peuvent aussi libérer le peuple en leur montrant la voie. Ces héros sont ici des dieux qui construisent, chutent aussi, mais se relèvent, grâce en particulier à des maîtres, à des sœurs qui les édifient et les convertissent.

On trouve peut-être dans la figure de Susano, le frère d’Amaterasu, la divinité solaire, cette humanité qui profane et abuse de toutes les grâces, d’abuser de la miséricorde de sa sœur jusqu’à tout souiller. Sa sœur pourtant continue de le pardonner, et seule sa disparition fera changer le cœur du brutal de frère, qui ensuite deviendra le grand héros constructeur du pays et destructeur de monstres :

 

« Et ce que la myriade de dieux n’avaient pas pu faire par la force de leurs mains, la simple gentillesse et humilité de la déesse a réussi, sans artifice aucun, à édifier le dieu brutal, dans la manifestation magnifique du sens profond de l’éducation humaine. »^[3]

 

A ce moment seulement, le frère se convertit, et marche de lui-même dans la bonne direction. L’essentiel est fait, la dynamique est lancée, il commence ensuite à construire et arrête de détruire.

 

De l’édification par les rites de passage

 

L’autre mamelle de l’éducation, après l’édification par l’exemple et le modèle, consiste dans l’édification par les rites de passage, le service divin et le contact avec dieu dans les sacrements (qui signifie substantiellement contact avec Dieu).

Beaucoup de rites de passage dans le monde ont ceci de commun qu’ils signifient la mort de celui qui traverse le rite et ensuite sa résurrection à un nouvel état. Le fait est classique par exemple dans le sacre, voire l’adoubement, où le Dauphin meurt en tant qu’homme et renaît en tant que Roi, lieutenant de Dieu sur terre, en s’unissant au Seigneur dans la Communion. La même symbolique existe au Japon encore, où le Dauphin meurt en tant qu’homme et renaît comme manifestation divine, après s’être unis au dieu solaire en le mangeant.

 

Les rites de passage possèdent une valeur éducative d’édification que l’auteur juge comme primordiaux et clefs. Ces rites viennent d’abord de la conscience aiguë de la faiblesse humaine et ces rites visent à protéger le bébé, l’enfant, à accompagner le mourant, prier les dieux, pour son salut éternel et son patronage sur terre. Ensuite ces rites font prendre conscience au participant, par l’expérience du contact divin, de ce qu’il est, et le fait renaître dans son nouveau rôle, ce qui est en particulier saillant pour le rite de passage de l’âge adulte. Mais aussi quelque part dans le mariage, où l’on meurt en tant que célibataire pour renaître à deux unis en un foyer appelé à accueillir des enfants, comme l’adulte qui a cessé d’être enfant est appelé à s’occuper et servir les autres après avoir eu la grâce d’être élevé et être servi par les autres depuis son enfance.

 

Voici comment l’auteur analyse le rite de passage de la majorité, sur lequel il finit d’ailleurs son étude :

 

 « Cette cérémonie [de la majorité] se passe devant le divin, devant lequel on se prosterne à genoux, à qui on offre, qu’on célèbre, dans une cérémonie tout à fait religieuse, dans la ferveur des prières et des invocations de la protection divine. La cérémonie prend finalement fin, l’excitation s’apaise, et le nouvel adulte se rend compte du contact divin qu’il a reçu. De plus, son apparence aussi a changé, il ne porte plus ni les mêmes vêtements, ni la même coupe de cheveux que la veille, et il se rend aussi compte que les gens qui l’entourent ont une attitude complètement différente envers lui que celle qu’ils avaient la veille. Jusque-là il recevait protection et douceurs de l’entourage qui le gâtaient et le laisser faire, maintenant cet entourage écoute ce qu’il dit, respecte ses avis et ses volontés, ce qui ne peut que faire prendre conscience au nouvel adulte de sa place nouvelle. Il est encouragé maintenant à en finir avec son cœur puéril, à ne plus être capricieux, à ne plus se reposer sur les autres, à ne plus se coller aux autres, pour au contraire faire acte de volonté, se perfectionner, se repentir et punir, servir encore et encore. A cette fin, il faut qu’il ait conscience de sa responsabilité, de sa personne pour devenir indépendant, autonome et discipliné par lui-même. Quand il devra régler des affaires du monde, et qu’il réussira, il faut qu’il soit capable d’en ressentir la force et de s’en réjouir parfaitement, on veut en faire un « homme accompli ». Et en même temps, il faut que son accomplissement soit soutenu par une attention tout en finesse et miséricordieuse de ses aînés face à ses décisions et son attitude pleine de jeunesse vigoureuse, [mais qui peut se tromper parfois]. Cela constitue la conduite [dans le sens de formation/éducation] du nouvel adulte. Cette cérémonie, qui marque la frontière et le contraste avec la conduite de l’enfant, possède là toute sa force et tout son sens éducatif. Lui qui vit cette cérémonie, encore ignorant des hommes, se trouve là, à ce moment qui n’est ni le passé ni l’avenir, sans s’occuper du reste, à juste se demander maintenant ce qu’il doit faire, à répondre lui-même à cette question, en prenant à bras le corps le problème historique qu’il doit résoudre, en cherchant la seule voie juste, à déterminer sa volonté et l’y concentrer sur la cible comme on lâche une flèche qui se ferait attirer par la fin juste, et taperait dans le mille, de façon nécessaire. La cérémonie de majorité n’est pas ainsi qu’un jour heureux où, par l’apaisement de son âme, on édifie la volonté qui nous fait « homme », mais elle est aussi pour tous les autres participants une promesse faite au divin de faire au mieux pour que le nouvel adulte devienne véritablement un « homme accompli » et prier pour la protection divine. Cette cérémonie est une occasion unique et sans équivalent d’éducation, à n’en pas douter. »^[4]

 

Nous remarquons ce balancement entre à la fois l’importance de la cérémonie pour celui qu’on éduque, mais aussi pour les autres participants qui ont tout leur rôle dans la direction des âmes, avec le divin toujours au centre. L’éducation n’est jamais finie et jamais unilatérale.

Ainsi, l’éducation ne s’arrête pas avec l’enfance et continue toute la vie à travers ces rites de passages, jusqu’à la mort et à chaque grande occasion de la vie, qui ne se répète jamais. L’unicité de nombre de ces rites, si ce n’est pas tous – même dans ceux qui peuvent se répéter mais sont au fond uniques – a aussi une importance incontournable. A cela répond une éducation toujours continuée, ou plutôt une édification sans cesse, une conversion de tous les jours, dans le quotidien et le détail qui, loin de la routine, a vocation à faire de chaque instant un moment véritablement unique et entier. Ni unilatéral, avec l’idée que les parents apprennent de leurs enfants, que les adultes apprennent aussi du rite qu’ils voient en les rappelant à leurs devoirs et que les rois apprennent de leurs sujets.

 

Les funérailles

 

L’auteur met ensuite une place particulière aux rites funéraires, qui existaient en particulier dans l’antiquité japonaise sous la forme du mogari, qui consistait grosso modo à faire de la maison du défunt un temple, lieu de prières et de dévotions pendant le temps du deuil et en compagnie de tous les proches et les familiers du défunt.

 

Commençons par mieux comprendre la conception de l’âme au Japon après la mort :

 

« Le rituel funéraire a beau être terminé, l’âme du défunt n’est absolument pas scellée ni dans la dépouille, ni dans son suaire, ni dans son cercueil. Elle commence au contraire à agir, que ce soit en bien ou en mal. Les exemples dans notre histoire sont innombrables. La « malédiction » d’une âme défunte en colère devenue démon a toujours par exemple terrifié nos ancêtres, comme au contraire la dévotion pieuse envers une âme défunte quand, par son invocation pieuse l’âme se sublime, peut possiblement devenir pour longtemps un saint patron pour les descendants de sa maison et un ancêtre divin. Avec l’arrivée du bouddhisme, cette foi et ce culte des ancêtres se mélangent avec l’enseignement du bouddha. Ainsi par exemple la noblesse de l’ère Heian transformait la maison d’un défunt en temple, tel quel, nouvelle demeure pour cet âme morte, en demandant à de nombreux bonzes de venir prier et officier pour le mort. Ce genre de coutume s’est ensuite généralisée à toute la société et continue encore largement à l’heure actuelle. Comme le remarque aussi Tamamuro Daijô, si le bouddhisme s’est répandu partout au Japon depuis l’antiquité tardive, les rites funéraires primitifs et antérieurs en tant que tels n’ont absolument pas changé dans leur nature. »^[5]

 

Ici se trouve une importante valeur éducative envers les vivants qui participent aux funérailles, à la fois dans la prise de conscience de leur lien avec les défunts, de leur appartenance à une communauté bien précise, mais aussi dans le désir de transmission :

 

« La Foi envers les ancêtres divins et le culte qui leur est attaché a beau avoir été mélangée à la doctrine bouddhique et à ses rites, et avoir fusionné avec elle, la foi religieuse individuelle n’a pas changé, et cette foi est restée au fondement de la conscience de chacun d’être un membre d’une communauté, la famille ou encore la nation, en devenant ce lien invisible qui nous noue les uns aux autres encore aujourd’hui, en façonnant toute la particularité de l’éducation de notre pays.

De cette façon, le rite du mogari (le séjour des défunts), s’il n’est pas à proprement parler un rite de passage comme la naissance, le premier lavement ou encore la cérémonie de majorité, possède néanmoins une valeur essentielle pour tous les participants de ce rituel d’un point de vue à la fois moral et édificateur (éducatif), et se trouve ainsi représenter pour ses participants, sans exagérer, un véritable rite de passage. »^[6]

 

La mort manque en effet beaucoup dans notre société moderne tout en étant sur-représentée : personne ne parle de la mort, personne ne prie plus les défunts, et pourtant la société n’a jamais autant tué et se détruit sur des monceaux de cadavres, dans un paradoxe quelque peu morbide. Cette inhibition pudique de la mort a des conséquences terribles en ce qu’elle empêche par trop de prendre conscience de sa finitude en s’y confrontant, en particulier dans le décès des proches, mais aussi en d’autres occasions.

L’auteur explique ensuite une autre composante essentielle des rites de passage, qui pourrait s’approcher de l’efficacité d’un sacrement, et qui se dégage bien dans les rites funéraires et les rites aux ancêtres :

 

« Comme nous l’avons dit précédemment, soulager et apaiser les âmes des défunts comme des esprits divins qui méritent dévotion se concrétise dans le rituel de chinkon-d’apaisement des âmes. Mais ce rite ne s’arrête pas simplement à l’apaisement des âmes, mais signifie en plus, pour les participants au rituel, comme l’explique très bien le « Reigikai-compréhension des rites et coutumes » que « le rituel consiste aussi à inviter/invoquer nos propres esprits vagabonds à s’apaiser au plus profond de notre corps ». En ce sens la cérémonie d’apaisement des âmes est tout autant une cérémonie d’invocation des âmes. C’est-à-dire que « l’esprit-énergie » flétri, autrement dit souillé et ce qui se trouve en dépérissement est à nouveau revitalisé, dans une sorte de ré-insufflation de « l’âme » en procédant à une « transmission-hitsugi ». Les esprits divins qui ont une mauvaise transmission deviennent des esprits-frappeurs, bloqués dans le monde des vivants sans pouvoir aller dans l’au-delà. L’invocation de ces âmes est littéralement rude et brutale, par leur grande puissance d’une âme pleine d’énergie, c’est ce qu’on appelle le mitamafuri-le secouement des esprits défunts. L’âme, fondamentalement, possède toujours sa partie harmonieuse et sa partie brutale, ici nous sommes du côté de l’âme brutale. Le mogari est bien une cérémonie d’apaisement des âmes, mais tout aussi une cérémonie d’invocation qui peut se faire grâce à l’énergie de l’âme brutale.

Cette partie brutale, purement énergétique de l’âme, ne se borne ni à ne faire que renaître l’âme du défunt, ni de simplement apaiser par les prières et les pleurs l’âme du défunt, larmes des participants aux funérailles, essentiellement parents et proches qui lavent les chagrins par les larmes en murmurant « âme défunte, trouve le repos ». Le rite va bien plus loin, et fait prendre conscience aux participants de façon aiguë de la question fondamentale et subjective « Je suis ici, maintenant, que dois-je faire en réalité pour réellement apaiser l’âme du défunt ? ». Le participant ne peut pas ne pas se poser cette question, et profiter de cet éveil de sa volonté. Ainsi procède l’éducation de la volonté et son éveil fondamental, dans la réalité concrète des funérailles et des dévotions au défunt, aussi étrange que cela puisse paraître. »^[7]

 

Le histsugi pourrait aussi se traduire par transmission de l’esprit [saint ?], et on verrait ici comment ce contact qui vise à apaiser l’âme, dont la nôtre, dans une sorte de repentir, de pardon soulageant, pour ensuite secouer l’esprit afin d’y ré-insuffler la vie. Apaiser l’âme défunte pour qu’elle se débarrasse de ses parties souillées, puis la revitaliser pour qu’elle monte au ciel et puisse agir bonnement aussi dans le monde invisible. Avec cet aspect éducatif dans la réalité du sacrement, l’homme a sa part : une messe ne se fait que par la volonté de Dieu, mais sans prêtre pour l’offrir, et sans hommes pour invoquer ou participer au sacrement, pas non plus de messe. Comme la prière aussi, ces rites apprennent à prendre conscience de soi-même, et à savoir comment agir en réalité si ce n’est dans la réalité. La prise de conscience que permet ce genre de réalisation, ce genre de contact à la réalité de la mort et à la réalité de l’invisible, constitue ainsi une ancre, une base éducative des anciens temps.

 

Le banquet

 

Un autre moment essentiel pour l’éducation consiste dans le repas et le banquet, moment particulier de communion avec les autres hommes et le divin, dans une autre universalité humaine :

 

« Il est certainement universel, quel que soit l’époque ou le lieu, que boire permet de devenir plus joyeux, de relâcher notre réserve habituelle. Et si les verres s’échangent autour d’une table, les discussions fusent, les rires s’élèvent, les chants s’entonnent, et finalement on commence à battre la mesure et on se met à danser dans un rythme du corps entier. Cette tablée réduit la distance et les réserves qui séparent les convives, alors ils se fondent dans un même esprit. Gaieté et joie sont certainement les mamelles de toutes les bonnes choses. Les antiques aimaient l’alcool dans les moments charnières de la vie, s’échangeaient les coupes, comme nous continuons de le faire encore aujourd’hui. »^[8]

 

L’auteur explique ensuite dans ce passage toute l’importance du banquet en l’honneur des dieux aussi, et qui réunit les hommes. Il y aurait certainement de quoi chercher du côté des banquets francs à valeur religieuse, avec les comices et les compagnons du roi, ainsi que de l’importance du repas royal, dont celui du Sacre est un exemple typique. Dans tous les cas, il est certain que chaque repas a quelque chose d’édificateur, car nous pouvons à chaque fois prendre conscience de la vie que nous recevons à travers ces aliments, que nous avons peut-être rassemblés et préparés, mais qui ne sont fondamentalement pas de nous.

 

La naissance

 

De nombreuses cérémonies et de nombreux rites entourent la naissance, depuis la grossesse, jusqu’aux premiers temps après la naissance, au moins dix-neuf^[9].

L’éducation commence dès la naissance, événement exceptionnel qui nous met devant l’indicible mystère de la création. Dans le Japon antique, existait un rite qui ressemble de façon troublante à celui du baptême, et qui vise, avant même que le petit enfant n’ait la moindre capacité « d’apprendre » au sens classique du terme, de le sauver déjà dès le départ, dans la position où il se trouve de faiblesse extrême :

 

« L’eau ne fait pas que laver et purifier les souillures, mais comme pour le dieu Izanagi qui a commis la faute de briser l’interdit d’approcher les cadavres, l’eau possède aussi ce pouvoir spirituelle de laver et purifier la faute. Les gens de l’époque croyaient de plus que l’eau possédait cette puissance active de pouvoir octroyer au nouveau-né sa puissance divine. Le fondement du sacrement de la « première eau » donnée à l’enfant tout juste né vient justement de la faiblesse absolue du petit bébé, qui est condamné à mourir si on ne s’occupe pas de lui. On cherche ainsi avec cette application de la première eau, bien plus qu’à juste purifier et laver le petit en chassant les mauvais esprits grâce à cette puissance divine de l’eau : on cherche à octroyer à ce petit la force divine de l’eau, qui a la vertu de re-vivifier l’âme du tout juste né, et aussi pour faire en sorte qu’il ait une longue vie au cours de laquelle il sera toujours protégé contre les mauvais esprits qui pourraient le souiller. Cette croyance rentra ensuite dans la coutume, puis se ritualisa par la cérémonie largement connue sous le nom de la « première eau », pratiquée jusqu’à aujourd’hui. »^[10]

 

Enfin surtout et là encore, la naissance et tout ce qui l’entoure a un rôle édificateur sans précédent sur les adultes, les parents, et la femme d’abord, qui se rend compte de sa participation à l’œuvre de création comme le décrit si bien notre auteur :

 

« Quelle déchirante douleur ! Quelle extrémité héroïque ! Et quelle majesté incomparable ! Dignité incommensurable du mystère de la vie emplissant le cosmos et de la vie humaine sans comparaison sur terre ! Rien ne symbolise plus parfaitement cette éruption de vie humaine, cette énergie qui déborde terre et ciel. Tout cela constitue simplement la prise de conscience par la femme qui accouche : par la Providence, je porte la graine divine en moi, je reçois en toute humilité ce sentiment de devoir et de mission qui m’emporte par sa grâce dans le service et la participation à  cette œuvre divine et sacrée de création, dans une cérémonie de « promesse divine » qui n’est rien d’autre qu’un rituel « d’apaisement de l’âme ». Cette occasion nous donne à réfléchir profondément, nous autres éducateurs, à notre devoir de respecter infiniment et sublimement la vie humaine, à la servir et à s’efforcer de lui donner un développement favorable et positif.  »^[11]

 

Cette description de la création divine de la vie rappelle le dogme catholique qui illustre cette prise de conscience et cette œuvre dans l’ordre naturelle de la vie : Dieu crée, l’homme génère, la femme reçoit et donne le jour. Prise de conscience au fondement de l’éducation, au fondement du mystère de la vie et moteur de ce qui nous pousse à servir la vie.

Et pour finir, une magnifique description du mystère de la naissance et de l’enfantement, de la réception de la grâce divine de la vie, loin de tout désir de l’enfant ou de droit à l’enfant :

 

« L’accouchement, habituellement, doit être pour la femme elle-même une unique et incomparable expérience et émotion. Elle parie littéralement sa propre vie. Et cet événement ne peut que faire prendre conscience dans son sens le plus traditionnel de l’acte de « création » à l’œuvre. On nomme pas mal de choses dans le monde avec des mots comme ceux de découvertes, de créations ou encore d’œuvres. Mais au fond, toutes ces actions ne consistent qu’à changer légèrement la position, la forme ou encore la fonction de choses déjà existantes. La science et la technique auront beau faire des progrès, ils ne pourront jamais fabriquer de la vie. Ils ajouteront au mieux et à la marge quelques explications, clarifieront quelques conditions pour rendre un peu plus commode la naissance, mais rien de plus. La création de la vie transcende la sphère humaine et ses possibilités limitées, et c’est le divin qui y préside, sans aucun doute possible. La femme a l’insigne honneur de participer directement à cette œuvre, et la servir. La femme elle-même qui parvient à incarner cette humble conviction et cette sévère prise de conscience verra s’évanouir comme un lointain mirage toute inquiétude et dangers liés à l’accouchement. Cette femme, de plus a été élue par Dieu pour donner la vie, il lui a été assigné tout spécialement cette mission : « Moi femme, je trouve la preuve de la vie » et ne peut que tomber interdite sous l’émotion devant cette grâce du divin infini et inépuisable. Et ce nouveau-né est à la fois mon enfant et ne l’est pas car il est l’enfant du divin, dont il faut remercier humblement la création, et qui pousse irrésistiblement à servir haut les cœurs pour le nourrir et l’élever. »^[12]

 

L’édification par le haut

 

L’auteur souligne aussi les mérites de la Cour du Yamato qui parvint à unir le pays sans qu’il se disloque entre les grandes familles provinciales, sur le point alors d’entrer en guerre clanique, tout en important aussi de la Chine les techniques, les arts et les pratiques spirituelles qui permirent de maintenir la paix dans le royaume, sans pour autant nier les traditions millénaires déjà là.

 

Au niveau d’un royaume, l’édification part du haut, des chefs, du roi, unissant les volontés par la prière et l’exemple :

 

« La distribution des charges visaient à ne plus faire de différence entre ancien et nouveau peuple pour le Tennô, qui doit aimer équitablement chacune des personnes de son peuple, sans pour autant parvenir à supprimer la distance entre supérieurs et inférieurs. Cela ne fut possible que parce que le Tennô lui-même rendait les cultes et se dévouait à l’enseignement du bouddha, figure devant laquelle tous se soumettaient. Grâce à [ce Roi Priant], différences entre ancien et nouveau peuple, dominants et dominés disparaissaient naturellement, [tous égaux devant ce Roi Priant]. La prospérité du bouddhisme, encouragée par la protection officielle de l’Etat, ne se borna pas à simplement viser une expansion de l’édification du peuple par l’enseignement du Bouddha, mais visait aussi une édification se fondant sur l’antique traduction de l’éducation par le modèle harmonieux, par la conversion des cœurs, dans la dévotion et la foi commune. »^[13]

 

Comme un « haut » excellent, comprendre une élite excellente, tirera l’ensemble vers le haut, un « haut » médiocre ne fera que rendre plus médiocre l’ensemble.

Et cette édification permet ensuite aussi l’instruction par l’humilité qui permet de parer aussi aux nécessités matérielles :

 

« Néanmoins, la Cour du Yamato de l’époque, ainsi que les différents détenteurs du pouvoir, n’ont pas hésité à mettre de côté leur fierté pour préférer la réalité, et supporter la honte d’entrer un temps dans le système vassalique chinois afin de servir au mieux leur pays en important les techniques de production, les connaissances et la culture d’un pays alors en avance. Cette attitude sincère de grande humilité et de piété ne peut qu’être appréciée à sa juste valeur. »^[14]

 

Le Tennô figure ainsi la maison nationale, ou encore les parents de toute la nation, trouvant leur origine dans la parenté divine des dieux qui engendrèrent la terre du Japon. Au passage, l’auteur souligne l’importance du kiki^[15], sorte de Bible nipponne, qui contient toute cette tradition nipponne sur le temps long :

 

« Les mythes du kiki comportent peut-être quelques déformations et contradictions, mais il est important de se rappeler qu’ils sont différents de ce qu’on appelle habituellement mythes en ceci que le kiki a toujours été pris pour lui-même en entier et de façon constante à travers la longue histoire de notre peuple, il fut toujours lu, raconté et transmis, et la plupart des dieux apparaissant dans le kiki devinrent aussi l’objet de la foi. »^[16]

 

Œuvre du kiki où l’on trouve donc l’importance édificatrice du roi qui incarne l’union du peuple, de la terre avec le divin dans l’union de la vie :

 

« Là, les Tennôs historiques ne furent pas tous seulement l’objet d’une majesté absolue en tant que lieutenant de dieu, mais ils figurent la magnifique réalité de l’indivision fondamentale qui lie la vie, une, du Tennô, du peuple et de la terre, du fait même que notre terre est le fruit du couple divin fondateur. »^[17]

 

L’importance de l’incarnation est réelle dans l’éducation, puisque qui dit transmission signifie incarnation et chair, signifie mortalité et besoin de se relier, car il existe en nous ce penchant à se délier ou à affaiblir les liens. Pour cette raison, l’éducation a besoin d’une ancre matérielle, comme d’ailleurs la politique et le sacerdoce, qui se trouve dans des hommes incarnés, au Japon le Roi que l’on nomme Tennô :

 

« Chercher dans les mythes du kiki la source de l’Etat et de nos gens, en plaçant au centre, au noyau de tout une grande déesse révèle aisément que, quel que soit d’ailleurs l’intention politique qui aurait pu présider à sa compilation, le roc et fondement de la Foi et de la tournure d’âme des personnes de la préhistoire – cette foi qui vénère le soleil, le chérit et implore ses grâces – consiste d’abord dans une personnification de la divinité solaire en une grande déesse honorée, puis dans une personnalisation qui résulte en un homme divin, objet des cultes et du sacerdoce, les fameux ancêtres royaux, par lesquels les Tennôs historiques héritent et transmettent le legs lumineux, qui fondent l’ancre fondamentale du sacerdoce, de la politique et de l’éducation.»^[18]

 

Le rôle de la femme

 

L’auteur est originellement spécialisé dans l’étude de l’éducation des filles dans l’histoire, et donc possède une vision aiguë du rôle de la mère et de l’épouse à la maison, dans la religion, derrière laquelle l’homme s’éclipse presque, comme nous l’avons vue d’ailleurs aussi au moment de la naissance.

 

« J’aimerais maintenait un peu réfléchir sur la position de la mère dans l’antiquité primitive. Le système matrimonial de l’époque ne correspond ni à la monogamie ultérieure ni à une famille patriarcale dans son autorité et sa transmission. On ne sait même pas à vrai dire si le mari vivait habituellement avec une femme définie ou non. La responsabilité et le devoir de fidélité des époux l’un envers l’autre est une question ainsi non encore résolue et il est communément admis que les enfants nés dans une certaine famille étaient protégés et élevés dans cette famille. Le père passait ses journées à la chasse et à la pêche, et se trouvait par force distant de ses enfants et de sa famille. Il était dans une situation paradoxale où, s’il était mari, il n’était pas vraiment père. La mère, à l’opposé, donnait naissance à l’enfant, lui donnait le sein, s’occupait de lui et vivait avec lui au jour le jour, elle le soignait, ainsi qu’elle soignait les vieux, et s’occupait de tout et de tous dans la maison. Si le père ne faisait que ramener à la maison de temps à autres, selon les heurs de la chasse, de la nourriture carnée pleine de graisse et d’albumine animale, la mère s’occupait du repas quotidien (pleins de glucides) qu’elle faisait mijoter habituellement pour tous les membres de la famille. A voir les choses ainsi, il n’est pas difficile de voir que la mère était en tout point de vue le « soleil » pour les membres de la famille. Affection et confiance devaient se concentrer sur elle. Il n’est pas si étonnant que les statuettes féminines soient si courantes dans les temps primitifs, ainsi que leur culte. »^[19]

 

On pourrait juste ici douter de cette inexistence de système patriarcal dans ces sociétés primitives : à en croire le kiki et le récit de la genèse, le couple monogamique existait depuis les origines, même s’il reste absolument vrai que le père reste effacé dans l’éducation des enfants et des soins à la famille, surtout dans les premières années : l’homme est condamné à travailler pour prendre soin de sa famille, quand la mère et épouse devient le soleil de la maison. Néanmoins, comme on disait dans les anciens temps, de l’éducation des femmes, on passe à l’éducation des hommes à partir de l’âge de la raison, phénomène certainement universel.

 

L’importance du nom

 

De nombreux autres sujets sont abordés, comme la valeur de la maison, ou encore celle des vêtements dans l’éducation. Nous ne citerons que rapidement la valeur du nom et l’importance de nommer quelqu’un, composante classique dans toutes les sociétés anciennes :

 

« Ensuite sur le sens magique du nom et de « dire son nom ». Comme je le dirai plus en détail dans le chapitre suivant, le nom dans la plupart des sociétés primitives n’est pas seulement vu comme une partie même de la personnalité humaine, mais possédait un caractère mystérieux et magique, qui faisait qu’il ne fallait jamais prononcer à la légère son nom ou celui des autres. »^[20]

 

L’importance du nom se distingue à la fois dans l’ajout ou le changement de nom qui accompagne en général les rites de passage. Et se retrouve aussi dans l’honneur d’autrefois, où dire son nom, suffisait à engager d’une façon définitive sa parole, jusqu’à mourir s’il le fallait.

 

Conclusion

 

La figure de l’éducation dans l’antiquité nipponne permet de dessiner une esquisse large de tout ce qu’englobe l’éducation, au-delà de l’image que l’on en a habituellement, et comment elle connecte la totalité de la vie humaine, de ses différentes sphères, et fait le pont entre réalités visibles et invisibles, connaissances incarnées et transmission.

^[1]     Ibid, p.41 « それがやがて倭健命の未曾有の大規模な遠征となる。先の征西には多少殺伐の趣はあったにしても、後の東行には、記の詔勅にも「東の方十二道の荒ぶる神またまつはぬ人等（ども）を言向け和平せ（ことむけやはせ）」とあって、討伐せよ、とも、殺して来いとも言っていない。それどころか、記によれば、父君景行天皇の詔勅には「示すに　威（いきわい）を以てし、懐くるに、徳（うつくし）びを以てして、兵軍を煩わずして自づからに臣隷（したが）はしめよ。」とあり、命もそれに答えて「往きてその境に臨みて、示すに」徳（うつくし）びを以てせむに、なほ服（まつろ）はざることあらば即ち兵を挙げて撃たむ」言上しているほどである。またその業績を見ても、討伐とか殺戮といった趣は全く見られぬどころか、例えば蝦夷の首領たちを擒（とりこ）にしても、彼らを信頼して「従身（みとも）に使えまつらせ」ており、最期に臨んでは姨君（おば）に対して彼らの身上について後事を託しているほどである。命のこころはやがて彼らを大和の皇居の傍りに住まわせ、更に諸国に分けて安住の地を与えているほどである。 »

^[2]       Ibid, p.166.

^[3]     Ibid, p.110 « そこに、この姉神のやしさとつつましさこそが、八百万の神々も手に負えぬ、その荒神を巧まずして教え化（おもむ）けるという人間教育の秘儀を開顕しているものと言えよう。 »

^[4]     Ibid, p.224-225 « ましてそれが神前であり、その神の御前に額ずき、斎き、祝う宗教的な儀礼とあれば、ただもう神霊の御加護を祈願するのが精々であろう。しかし、やがてその儀も滞りなく終え、興奮が鎮まるにつれ、それがこよなき御霊鎮めであり、そこから真に御霊振りとなることに気付こう。まして、自らの風貌は、昨日変わるその髪形服装、しかも周囲の人たちの己に対する態度も昨日のそれとは打って変わり、これまでのような庇護や干渉や

甘やかしや放任ではなくて、自分の言葉に耳を傾け、自分の知見や意志を尊重するとあれば、彼自身自重せざるを得まい。ともすれば、ひとに甘え、ひとに狃れ、ひとにすがろうとするこれまでの稚心を去り、その志を立て、自らを嗜み、戒め、勤め励ませえるように仕向けることである。

そのためには、つとめて自重を促し、自身を有たせ、自主自律を最上のことと心得させることである。事に当たり、それを成就する毎に、彼自身が完成の悦びと力の自覚を得させ、「人」に成すよう指導したいものである。それだけに、また、反面には、そうしたいじらしくも健気な凛々しい決意や態度に対して温かい心やりと細やかな配慮の裏付けを必要とする。それが事後の指導である。それ先の事前の指導と照応してはじめてこの礼儀は、本来有つ教育的意義が発揮されよう。このようにあってこそ、その儀礼を経た彼は、ひとは知らず、われ、過去や、未来ならぬいま、よそはどうあれ、此処に在って何を、如何に為すべきか、と、自らに問い、自らに答えて、いまに対処する歴史課題に対決して、此処という社会的問題の解決において、われとして唯一の道を求め、その志すところ、目指す的に放った矢は、自らにしてその的を吸い寄らせられ、的中に必定であろう。かくてここにいわゆる、成人の儀礼こそ、当人自身が鎮魂によって「人」に成る志と立てる吉き日であるばかりでなくて、その儀礼の執行者はいうまでもなく、その儀礼に参与した者たちにおいても、当人を望ましい人に成すべく神に誓い、神の加護を祈念して、その儀礼をして世に類い無き教育の機会とすることが出来よう。 »

^[5]     Ibid, p.85 « このように儀礼によって葬送を済ませても、死者の霊はその屍体や槨や棺の中に封じこめられるわけではなく、善悪どれか極端な活動を始める。その例は枚挙に遑がない。例えば恐るべきディモンになった死霊となって恐ろしい「たたり」（祟）をする。その反対に、その死霊を祭り、その死霊を「魂呼び」として昇華すれば、永く同族子孫の守護神となり、祖神ともなる。後世、仏教が盛んになるとき、このような祖霊崇拝の観念や信仰に妥協し迎合する。それは平安貴族たちは死者の居宅をそのまま寺院にし、僧侶を招いてねんごろに供養することになる。こうした習俗は一般普及し、今日も広く行われている如くである。その中古以後も仏教が普及にしたにもかかわらず、原始太古以来の葬礼については、圭室諦成氏も説いているようにさほどの変更も見られない。 »

^[6]     Ibid, p.85-86 « かくて古来の祖神崇拝の信仰は、さながらに仏教の教説や行事とからみ合い、両者は習合して、個人的な宗教信仰とはかわり無く、自らを家族や民族の共同体の成員としての意識との根源となり、連帯の見えざる紐帯となって今日に及び、我が国の教学の顕著な特質をなしている。

このように見て来るならば、その「もがり」の儀礼は、誕生や産養の儀礼や成人式並みの通過儀礼とはいえないにしても、その儀礼に参会して者にとっては、その道徳的乃至教育的影響の深重なことにおいて、それは明らかに重大なる通過儀式といって過言ではなかろう。 »

^[7]     Ibid, p.86 « それは上述のように、直接には死者の霊を慰め和めて尊崇すべき霊魂にするから鎮魂の儀礼であるが、それだけに止まるものではない。その儀礼に関与した者たちにとっても『令義解』が説くように「離脱の霊魂を招き身体の中府に鎮む」るものであることに注意したい。このいみにおいて鎮魂は招魂でもある。ともすれば気枯れ、すなわち穢れて凋落しようとする霊を振い起こし、「たましひ」を遥り起して「ひつぎ」にする。ひつぎの悪い霊魂は怨霊となり冥界に往けずに現世にどまる。その招魂は、誠に荒々しく、威勢よく、力一ぱい魂を呼び起こす、それが「みたまふり」（御霊振）である。それは「たましひ」は和魂・荒魂の両面があるが、これこそ正しく「荒魂」である。殯は鎮魂の儀礼であるが、それが招魂であるためには荒魂の発動によってである。しかもその荒魂は故人の御霊を復活させるばかりではない。その葬儀に参会した人たち、わけても故人の血縁近親者たちとしては、痛恨し哀悼して流す涙に洗われるとき、ただに「御霊よ、安かれ」と祈念し祝福するに止まるものではない。ひるがえって、故人の御霊を安からしむるために、われ、いま、ここに在って成すべきは何か、と主体的にその志を立たしめずにはおかぬであろう。立志の教育はここに奇しくも現成することは必定である。 »

^[8]     Ibid, p.70/71 « 酒を飲めば陶然として快くなり、日頃のつつしみをなくしがちであることはどれの時と処においても変わりはなかろう。また、それが酒宴の席とあれば、話ははずみ、笑いが湧き、歌いだし、やがて手拍子を打ち、体全体をリズムに乗せて踊りだす。一座の者たちは、互いに隔たりやこだわりが消え去り、一つ心情の融け合う。凡そ明るさや楽しみさがあらゆる良き物の根源であろう。古来、その生活の折節に酒を愛し、杯を交し合って今日に至ったのも肯けるものがあろう。 »

^[9]       Ibid, p.212

^[10]   Ibid, p.195 « 水は汚穢を洗い浄めるだけではなくて、イザナギ命のように、死屍に近づくという禁制を犯した罪過さえも祓い浄める霊力をこもっている。更にまた誕生した嬰児の生命に対して、その水が本来有っている霊力を憑り付かせるという」積極的な呪力を有つものと信じられた。そこで初生児に「うぶゆ」をつかわせる趣旨は、初生児は一般に全く無力で、一ときも援け無しには生きられないものであるだけに、それにつけこんで憑り付こうとする邪悪な霊を、その水の霊の威力によって禊ぎ祓うばかりでなく、その子どもの霊魂を活気あらしめて、その後の長い生涯にわたって、こうした邪悪の霊が憑り付くこと無からしめようとするためである。そうした信仰がやがて習俗化し、儀礼化されて、「うぶゆ」の名において広く一般に行われてきたわけである。 »

^[11]   Ibid, p.188, « これはまた凄愴！そして壮烈の極み！しかも荘厳無比！宇宙に遍満する生命の神秘と、世に較べ無き人間の尊厳！天地に張り溢れる人間生命のエネルギーの噴き上がるところはいみじくも象徴して余すところが無い。しかもそれらはすべて、ひとえに彼女自身自覚―神意により、神胤を己に宿し、しかも神のみがよく成し給う生命創造という聖なる営みに直接参与し奉仕しようとする使命感に虔しみ、神にうけひ（誓約）すると言う鎮魂の儀礼にほかならなかった。積極を真に積極ならしめる根源は消極に徹するところにあろう。人間生命をこよなく尊び、その生命に奉仕して、その積極的な展開を念じ努めるべきわれわれ教育者として深く省みさせられることである。 »

^[12]   Ibid, p.188 « 凡そ出産は妊婦自信にとっては世にまたとない感激でなくてはならない。「自らの生命を賭けようとしている」のである。しかもその営みは、その語の最も正統な意味において「創造」であること気付こう。よにはさまざまの発見もあり、発明もあり、造作や創造と言われるものも少なくはない。しかしそれれらは何れも、これまで在った物の位置や形状や機能を多少変えるだけのことに過ぎない。おそらく今後どれほど科学や技術が進歩しようが、人間生命を作ることはできまい。せいぜいその営みについての説明を加えること、そしてそのための条件を整えたり、多少の便宜を供するだけのことであろう。生命創造という営みは人為を超えたもの、神のみがこれをよくするものと言わなくてはなるまい。彼女はそうした神の営みに直接参与させていただき、奉仕させていただくものである。彼女自身が、このような虔ましい信念と厳しい自覚に徹するならば、その出産に伴う不安や危惧の一切は跡形も無く融け去ろう。そればありではない、神によって特に選ばれて、この聖なる使命を托された己であったこと見出しては、吾れ女（おみな）、生ける験あり、として、無量無尽の神の恩寵に感激せざるを得まい。さらにまた、その嬰児は、わが子にして、わが子ならぬ、まさしく神の御子として斎み虔しみ、その子の哺育や教育のために奉仕し精進せずにはおれないであろう。 »

^[13]   Ibid, p.165 « それはさきに官位の授与によって新旧どれの民も天皇からすれば一視同仁の政策であったが、それにしても支配者と服属者との上下の隔離は払拭できない。それは、天皇御自身が帰依し礼拝する仏教において衆庶も亦それに準う。そこに新旧の差別も、支配服属の上下の隔離は撤去されよう。そこが当時の仏教興隆を目指す国家鎮護の教化政策の拡充であったばかりではなく、上古以来伝承された言向け和して互いに祭り合おうとする教化政策を目指すものであったと言えよう。 »

^[14]   Ibid, p.179 « しかし、当時の大和王朝や、それを繞る権威者たちが、その後も中国皇帝との封冊関係の屈辱をも顧みず、名を措いて実を収めようとして、先進文明国の生産技術を、そして生活文化を、更に学問文化を輸入しようと努めた真摯にして謙虚な態度は高く評価されよう。 »

^[15] Kojiki et Nihonshoki, annales historiques qui partent de la création de l’univers à l’époque de la compilation, terminée en 712.

^[16]   Ibid, p.103 « それゆえ記紀の神話が、いわゆる「神話」に較べて幾多の歪曲や矛盾を有つとしても、われわれ民族にとって唯一のものとして長い歴史を通して読まれ、語り伝えられ、またそこに登場する神々の多くが信仰の対象となって来たことを考慮すべきであろう。 »

^[17]   Ibid, p.104 « そこで歴代の天皇は、すべて現人神として絶対尊厳とされるばかりでなく、この国土がその両神の所産としているから、天皇と国土と国民とは、一つの生命（いのち）に結ばれて一体不可分とされる、まことに見事な建前である。 »

^[18]   Ibid, p.107 « 記紀が民族と国家の源流をさかのぼって、それはを神話に求めて、その神話がこの大神を中心にして展開させているのは、この政治的意図はとにかくとしても、上古の人々の心情と信仰―太陽を仰ぎ、親しみ、崇める―を基盤にして、その太陽を神格化して、大神を仰ぎ、やがて人格化して人格神とし、祭祀の対象とし、さらに皇祖神とすることによって、その天っ日嗣である歴代の天皇が祭祀と政治と教学の拠りどころとするようになったことは、いとも容易に理解することが出来る。 »

^[19]   Ibid, p.53/54 « そこで考えておきたいことは、原始太古における母親の位置についてである。往時の婚制は、後世のような一夫一婦制や父系や父権の家族ではない。特定の夫と妻が常時同棲していたかさえも疑問である。従って両者相互の貞操の責任や義務もはっきりせず、生まれた子供はその家族たちの庇護や指導の下に成長したと見られる。父親はムラの人たちと狩漁に明け暮れているので、家族たち、ことに子供たちと疎遠である。彼は現実には夫でありながら父親ではないといった奇妙な地位にあろう。しかし、母親とあれば全く趣を異にし、その子を生み、哺み、世話をし、常に生活を共にする。子供ばかりか、家族たちは、病気をすれば看護してくれ、老いさらばえば一切の面倒を見てくれる。しかし父親は―食べ物―動物性の脂肪や蛋白質―を臨時に持ち帰るだけであるが、母親は常時に主食（炭水化物）を煮炊きして食べさせてくれる。このように見てくるならば、彼女は家族たちにとっていわば「太陽」でさえある。親愛と信頼は彼女に集中しよう。当時女性像が作られ、崇められたのも不思議ではなかろう。 »

^[20]   Ibid, p.157 « 第三には、「名」や「名告り」の呪術的な意味についてである。「名」は、次章に詳しくするように、諸他の未開社会においては、当人の人格の一部を成すものと見られるばかりでなく、神秘な呪術性をもち、ひとも己れもかりそめにすべきものでないとするのが通例である。 »