Du cardinal Mazarin et du Jansénisme (7)

8 juin 2019 P2L

Les actes des communications des sessions du centre d’études historiques paraissent une fois par semaine, chaque samedi. Les liens des communications en bas de page.

Centre d’Etudes Historiques

1661, la prise de pouvoir par Louis XVI.

Actes de la XVIIIe session du Centre d’Études Historiques (7 au 10 juillet 2011)

Collectif, Actes dela XVIIIe session du Centre d’Études Historiques, 1661, la prise de pouvoir par Louis XIV, CEH, Neuves-Maisons, 2012, p.119-162.

Par l’abbé Christian-Philippe Chanut

Le pape Urbain VIII renouvela, par la bulle « In eminenti » (6 mars 1642), les condamnations que l’Inquisition romaine avait portées, en août 1641, contre l’«Augustinus » et tous les livres qui le défendraient ou l’attaqueraient. Or, non seulement la bulle « In eminenti » ne fut publiée à Rome que le 19 juin 1643, mais il s’en donna des versions si différentes que le nonce à Paris, le cardinal Grimaldi, la tint un moment pour apocryphe, avant que d’en recevoir fort tard le texte officiel.

Le cardinal Richelieu étant « passé outre », Antoine Arnauld, formé par l’abbé de Saint-Cyran, avait pu, sans trop de risques, combattre publiquement Isaac Habert qui réputait Jansénius un « Calvin rebouilli ». Il publia contre lui (1644-1645) deux « Apologies pour M. Jansénius » et une « Apologie pour M. de Saint-Cyran » (écrite en collaboration avec Le Maître), non sans prêter son concours à toutes sortes d’écrits polémiques qui prétendaient démontrer que Jansénius était rigoureusement fidèle à Saint Augustin. Parmi les parlementaires qui entendaient prendre leur revanche sur le pouvoir royal, en profitant de la régence d’Anne d’Autriche, les partisans de Jansénius trouvèrent d’adroits appuis qui s’opposèrent, autant que faire se pouvait, à la réception de la bulle « In eminenti » dans le Royaume.

À dire vrai, gros ouvrage indigeste qui n’était accessible qu’aux théologiens de haut vol, le « Corneli Jansenii Episcopi Iprensis Augustinus », n’eût guère soulevé beaucoup d’enthousiasme et l’on en eût guère parlé longtemps, si les disciples du défunt abbé de Saint-Cyran n’avaient vulgarisé ses thèses dans la défense qu’ils faisaient des principes de leur maître sur la contrition et l’Eucharistie, sur les « renouvellements », sur le délai de l’absolution et sur la privation de la communion. Pour réfuter une consultation que le jésuite Pierre de Sesmaisons^[1] avait écrit pour la princesse de Rohan-Guémemé qui s’était mise sous la direction de l’abbé de Saint-Cyran, Antoine Arnaud, dès 1641, aidé de Martin de Barcos (neveu et secrétaire de Saint-Cyran dont il obtint l’abbaye), avait entrepris le traité « De la fréquente Communion où les sentiments des Pères, des Papes et des Conciles touchant l’usage des sacrements de Pénitence et d’Eucharistie sont fidèlement exposés »^[2]. En exposant les dispositions requises pour recevoir la communion, il voulait montrer que certaines fautes voire même certains états de tiédeur rendent préférable le délai de la communion. Pour des raisons tactiques (selon une méthode fallacieuse qui, soit dit en passant, a été, est et sera toujours efficace), le Grand Arnauld commit un contresens en présentant la technique des « renouvellements » dont les origines sont essentiellement psychologiques, comme un retour aux pratiques de l’Église primitive.

Le traité de « De la fréquente Communion » qui parut en août 1643, approuvé par seize archevêques et évêques et par vingt docteurs de la Sorbonne, connut un immense succès qu’accrut encore davantage les vives réfutations qu’il suscita. Le R.P Jacques Nouet^[3], lors de six sermons qu’il prêcha à Paris, dans l’église de la maison professe des Jésuites, se lança dans de si virulentes invectives contre le respect dû à quinze évêques qui l’avaient déjà approuvé, qu’il fut condamné, par « messeigneurs les archevêques et évêques de France, assemblés à Paris le dimanche 29 novembre 1643 », à faire satisfaction publique ; les vingt-sept prélats^[4] qui signèrent cette « Lettre circulaire » à tous leurs confrères, eurent à cœur de souligner que le cardinal Mazarin, en cette circonstance, a montré « une admirable prudence, une patience infatigable et un zèle digne de la pourpre dont il est revêtu ». Cependant, il convient de préciser que les signataires défendaient les droits épiscopaux mais n’approuvaient pas pour autant l’ouvrage de M. Arnaud ; ainsi l’évêque de Lavaur (Abra de Raconis^[5]) eut beau être un des vingt-sept signataires, il n’en fut pas moins un opposant au traité. Les réfutations n’en cessèrent pas pour autant, entretenues par les Jésuites dont les RR. PP. Nicolas Caussin ( « Apologie pour les religieux de la Compagnie de Jésus »)^[6], Jérôme Seguin (« Réponse à l’apologie du sieur Arnaud, contenue en sa lettre adressée à la reine régente, mère du Roi : avec l’analyse de la doctrine de pénitence comprise dans le livre de la Fréquente communion, publié sous le nom dudit sieur Arnaud »)^[7], François Pinthereau (« Sommaire de la théologie du sieur Arnauld, extrait du livre De la fréquente communion, publié sous le nom dudit sieur Arnaud »)^[8], Nicolas Lombard (« Lettre d’Eusèbe Polemarque, sur le Livre de Monsieur Arnaud de la Fréquente Communion, où se découvrent ses artifices, sa mauvaise doctrine, et l’imprudence de son dessein dans la direction des âmes »)^[9] et Denis Pétau (« De la Pénitence publique et de la préparation à la Communion ; contre le livre de la Fréquente Communion de M. Arnauld, en six livres »)^[10]. Les vingt-sept prélats qui avaient condamné le R. P. Nouet, s’estimant diffamés, portèrent l’affaire à Rome où le Saint-Office approuva le traité « De la fréquente Communion » (1^er février 1644) ; plus tard, après un long examen, l’Inquisition ne le condamna pas, à l’exception d’une phrase de la préface qui semble mettre saint Pierre et saint Paul sur le même plan comme chefs de l’Église.

Simultanément, Antoine Arnauld, se faisant l’écho d’accusations assez fréquentes, dénonçait les casuistes jésuites, réputés laxistes, qui donnaient aux problèmes moraux des solutions d’une largeur excessive. En collaboration avec le docteur Hallier, il publia (1643) la « Théologie morale des Jésuites extraites fidèlement de leurs livres », et du R. P. Étienne Bauny (mise à l’index en 1640), et à la « Défense de la vertu », du R. P. Antoine Sirmond. En ce combat, M. Arnauld eut moins de succès qu’auront plus tard les « Provinciales » de Pascal qui en tirera la plupart de ses arguments.

En ces circonstances, il était heureux, pour le cardinal Mazarin, que nombreux dévots, plutôt que d’ajouter à l’agitation politique, employassent leur énergie à se disputer autour de l’«Augustinius », du traité « De la fréquente Communion » et de la « Théologie morale des Jésuites ».

Lors d’une assemblée de la faculté de Théologie (1^er juillet 1649), le syndic Nicolas Cornet^[11], propose l’examen de sept propositions qu’il prétend extraites des thèses récemment soutenues^[12] . Même s’il ne fait aucune référence à l’«Augustinius », tout le monde comprend qu’il s’agit de lui, et les docteurs jansénistes manifestent bruyamment leur opposition. Peu de jours après, Antoine Arnauld fait paraître des « Considérations » pour dénoncer l’ambiguïté des sept propositions qui, hérétiques à première vue, peuvent néanmoins recevoir, dans les perspectives augustiniennes, un sens orthodoxe ; ainsi, conclue-t-il, en voulant condamner les sept propositions, on veut surtout atteindre indirectement la doctrine même de saint Augustin. En Sorbonne, le ton monte et la querelle s’envenime, chacun campant ferme sur ses positions, au point qu’il est impossible de trancher et qu’il faut recourir à Rome.

^[1] Pierre de Sesmaisons, né à Nantes le 2 avril 1588, d’une famille depuis longtemps distinguée à la cour des ducs de Bretagne, entra dans la Compagnie de Jésus (1607) où il fut professeur de grammaire, de philosophie et surtout de théologie morale à La Flèche. Père spirituel à Paris, il mourut le 2 octobre 1648. Bien que n’ayant pas publié, il fournit, directement au livre d’Arnault contre la communion fréquente, et, indirectement, aux Provinciales de Pascal, des arguments à l’occasion d’un débat entre la marquise de Sablé et la princesse de Guémené. Le P de Sesmaisons avait rédigé un bref traité pour la première qui l’avait consulté : « Je crois que le plus grand malheur qui puisse arriver à l’Église c’est qu’il se trouve des gens qui, faisant profession de vivre vertueusement, détournent les âmes gouvernées par eux de communier souvent. »

^[2] « …J’avoue que ce qui m’a fait entreprendre cet ouvrage avec moins de peine, c’est d’avoir vu que l’auteur de l’écrit, auquel je voulais répondre, reconnaît d’abord cette grande vérité par laquelle l’Église se défend contre toutes les erreurs et qu’il l’avait même établie pour fondement de tout son discours : Que la meilleure règle que nous devons garder, pour ne nous point tromper en cette question de la fréquente communion, comme en toutes les autres choses, c’est de regarder ce qui est conforme à l’antiquité, aux traditions des saints, et aux vieilles coutumes de l’Église. Car de là j’ai jugé que je n’avais autre chose à faire dans la réfutation de cet écrit, que de l’examiner par cette règle si sainte et si inviolable que l’auteur propose d’abord ; que ce n’était point moi qui entreprenais d’instruire personne dans ce livre, mais que je n’avais qu’à proposer simplement ce que les Pères nous enseignent dans les leurs ; que je devais y apporter que la fidélité d’un disciple, et non point la suffisance d’un maître ; et qu’ainsi que les corps sombres, et qui n’ont de soi aucune clarté, ne laissent pas d’éclairer par la réflexion des rayons qu’ils reçoivent du soleil, je pourrais de même éclairer les autres, non par aucune lumière qui ne fût en moi, mais par une simple refusion de ces vives et éclatantes lumières que Dieu a communiquées aux Docteurs de son Église, pour les départir par leur entremise à toute la terre et à tous les siècles. Cette règle m’a rendu l’entreprise de cet ouvrage d’autant plus aisée, qu’elle décide d’abord une question qui semblait devoir faire le plus de peine à ceux qui le liraient, qui est qu’encore que la manière de faire pénitence est maintenant ordinaire parmi les fidèles, soit différente de celle qu’on faisait autrefois dans l’Église, on ne peut pas néanmoins condamner comme téméraire, ainsi que le prétend cet auteur, mais au contraire on doit révérer comme très sainte celle qui est autorisée par toute l’antiquité, par la pratique de plus de douze siècles, par la doctrine de tous les Pères, et par les canons de tous les Conciles qui ont ordonné quelque chose de la pénitence, sans qu’elle ait jamais été condamnée ou rejetée, ni dans aucun siècle, ni dans aucun concile, tous conspirant au contraire à la faire observer lorsqu’elle ne l’était pas ; à la conserver lorsqu’elle l’était ; et à la rétablir, lorsqu’elle a cessé de l’être. » (Antoine Arnauld : « De la fréquente Communion, préface).

^[3] Jacques Nouet (né au Mans le 25 mars 1605, mort à Paris le 21 mai 1680) qui fut reçu au noviciat de Rouen de la Compagnie de Jésus (1^er septembre 1623), enseigna les humanités puis la rhétorique, avant que de se dévouer à la prédication. Dans ces fameux sermons qu’il prêcha en l’église de la maison professe des Jésuites (Saint-Louis, rue Saint-Antoine, à Paris), en septembre 1643, pour attaquer le traité « De la fréquente Communion », il traita M. Arnauld de « mélancolique », de « lunatique », de « scorpion » et de « serpent ayant une langue à trois pointes » ; on l’accusait d’avoir dit « qu’il fallait fuir comme des lépreux les prélats qui l’avaient approuvé ». Il fut ensuite recteur des collèges d’Alençon et d’Arras. Outre les écrits qu’il fit contre le jansénisme, singulièrement ses « Réponses aux Lettres provinciales », le R.P. Nouet donna de nombreux ouvrages de controverse, d’ascétisme et de mystique dont : « De la dévotion à l’Ange gardien » (1661), « L’homme d’oraison, sa conduite dans les voies de Dieu » (1664), « De la présence de Jésus-Christ dans le Très Saint-Sacrement » (1666), « L’homme d’oraison, ses méditations et entretiens » (1675), « La vie mystique de Jésus dans le Très Saint-Sacrement » (1675), « La vie de Jésus dans les saints » (1677), « Méditations et entretiens sur le bon usage des indulgences et sur les préparatifs nécessaires pour gagner Jubilé » (1677), « La dévotion vers N.-S. Jésus-Christ » (1679) ; après sa mort, on publia : « L’homme d’oraison, ses retraites annuelles » (1692) et les « Méditations à l’usage de personnes qui veulent avancer dans la perfection » (1839) qu’il avait rédigées pour les Ursulines de la rue Saint-Jacques.

^[4] Les archevêques d’Embrun, de Bordeaux, de Tours et de Reims ; les évêques d’Amiens, de Senlis, de Valence, de Chalon, d’Aire, de la Meillezay, de Riez, de Dol, d’Uzès, de Meaux, de Nîmes, de Bazas, de Grasse, de Lavaur, de Toulon, de Rennes, de Saint-Brieuc, du Puy et de Chartres ; les coadjuteurs de Montauban et de Sens ; l’évêque-nommé de Boulogne.

^[5] Charles-François Abra de Raconis né à Gambais en 1595 au sein d’une famille calviniste récemment convertie au catholicisme (1592), fut un si brillant élève qu’il commença d’enseigner la philosophie dès l’âge de dix-neuf ans (il publia une « Summa totius philosophiae » en 1617), puis, passé au Collège de Navarre, il y enseigna la théologie dont il fut reçu docteur. Prédicateur de renom et aumônier du Roi (1618), il fut un redoutable controversiste, singulièrement contre le Pasteur Pierre du Moulin, pasteur à Charenton (« Traité pour se trouver en conférence avec les hérétiques », Paris, 1618 ; « La confession de foi des ministres percée à jour », Paris, 1620). Nommé plus tard évêque de Lavaur le 17 juin 1636, il ne fut préconisé que le 10 janvier 1639 et sacré (au collège de Navarre) le 22 mai 1639. Rentré à Paris dès 1643, il s’employa à réfuter méthodiquement le jansénisme. Il mourut dans son château de Raconis (Gambay) le 16 juillet 1646. Mgr Abra de Raconis publia « Metaphysica seu prima ac suprema scientia » (1624), œuvre originale composée lors de son enseignement au Collège de Navarre, à laquelle Descartes recourut.

^[6] Nicolas Caussin (né à Troyes en 1583, mort à Paris le 2 juillet 1651) qui fut confesseur de Louis XIII, avant d’être exilé pour avoir pris le parti de Marie de Médicis (1637), fut un prédicateur apprécié de ses contemporains. Outre son « Apologie pour les religieux de la Compagnie de Jésus » (1644), il publia : « La Cour sainte ou Institution chrétienne des grands, avec les exemples de ceux qui dans les cours ont fleuri en sainteté », le « Traité de la Conduite Spirituelle selon l’esprit du B. François de Sales, évêque et prince de Genève » (1637), « Tragoediae sacrae », « Le buisson ardent » (1648), « La Sagesse évangélique pour les sacrés entretiens du Carême » (1650)

^[7] Jérôme Seguin (né en 1607 à Paris, mort le 29 octobre 1655 au collège de Clermont) entra dans la Compagnie de Jésus en 1625 : « Réponse à l’apologie du sieur Arnaud, contenue en sa lettre adressée à la reine régente, mère du Roi : avec l’analyse de la doctrine de pénitence comprise dans le livre de la Fréquente communion, publié sous le nom dudit sieur Arnaud » (1645).

^[8] François Pinthereau (né à Chaumont-en-Vexin le 12 août 1605, mort à Paris le 30 janvier 1664), entré dans la Compagnie de Jésus le 1^er octobre 1621, fut professeur d’humanités, de philosophie et de théologie dans divers collèges, puis préfet des classes supérieures au collège de La Flèche et recteur du collège de Caen. Il donna la plupart de ses œuvres imprimées sous un pseudonyme (Abbé de Boisic, Christianus Catholicus, Eusèbe, le Sieur de Préville).

^[9] Nicolas Lombard (né en 1590 en Champagne, mort le 5 mai 1646 en la maison professe de Paris) entra dans la Compagnie de Jésus en 1608. Outre la « Lettre d’Eusèbe Polemarque, sur le Livre de Monsieur Arnaud de la Fréquente Communion, où se découvrent ses artifices, sa mauvaise doctrine, et l’imprudence de son dessein dans la direction des âmes » (1644), il publia « La vraie exaltation de la Sainte Croix » (1637), l’« État pacifique d’un chrétien dans la soumission de sa volonté propre » (1637), « L’amour victorieux des tentations » (1637), « Les merveilles de la foi chrétienne, dans l’exercice que l’on en doit faire » (1639).

^[10] Denis Pétau (né le 21 août 1583 à Orléans, mort le 11 décembre 1652 à Paris, au collège de Clermont) qui avait commencé ses études en Sorbonne, obtint au concours, à vingt ans, une chaire de philosophie à Bourges (1603). Sous-diacre et chanoine de la cathédrale d’Orléans, il entra au noviciat de Nancy de la Compagnie de Jésus (15 juillet 1605) ; il enseigna la rhétorique à Reims (1609), à La Flèche (1613) et à Paris (1615), au collège de Clermont où, pendant vingt-deux ans, il enseigna la théologie dogmatique (1621-1643). Il avait prononcé ses vœux solennels le 4 novembre 1618. Depuis 1623, il était bibliothécaire du Roi. Le R. P. Pétau « joignait à une érudition immense, de l’esprit, du goût, un jugement sain, une élocution facile, et le talent de bien écrire en grec et en latin ». Il fut poète et historien autant que théologien. Dans le contexte des grandes controverses sur la grâce, il tenta de redonner toute sa lumière à la doctrine d’Augustin dans son état originel, en entreprenant une grande étude historique et philologique de ses œuvres. Il acquit une grande autorité avec son « Dogmatum theologicum » (Paris, 1644-1650), monumentale étude de théologie historique qui devint un ouvrage de référence. Bon philologue, il montra l’ancrage de la doctrine de l’Église dans l’Écriture et la Tradition, fondant ainsi en quelque sorte la « théologie positive » comme un complément plutôt que comme une alternative à la scolastique alors dominante. Ses « Dogmata » forment ainsi une véritable encyclopédie à la théologie patristique. Un trait essentiel de sa démarche est de montrer que les premiers chrétiens n’avaient pas cru en un corps de doctrine stable qui aurait été corrompu après Nicée (ce qui correspondait alors à la position anglicane habituelle), mais qu’elle avait au contraire permis un nombre considérable de théologies déviantes. À ce titre, il eut une grande influence dans l’évolution de la dogmatique, en particulier chez l’oratorien Louis Thomassin. Bien qu’avant tout érudit et helléniste, le R. P. Pétau proposa également quelques solutions théologiques originales comme lorsqu’il insiste sur la nécessité, pour expliquer l’état de grâce, de l’inhabitation trinitaire dans l’âme.

^[11] Nicolas Cornet, né à Amiens en 1592, fut élève des jésuites. Docteur de la maison et de la société de Navarre, il devint grand maître du collège, à deux reprises (1635-1643 et 1651-1663), et syndic de la faculté de théologie. Théologien exact et précis, très attaché à la tradition, il enseignait avec une clarté et une logique qui en imposaient aux esprits. Il fut à Navarre le maître de Bossuet qu’il appréciait et dont il voulait faire son successeur. Modeste et très attaché à sa fonction, il refusa les honneurs qui l’en auraient éloigné, en particulier l’archevêché de Bourges. Il mourut le 18 avril 1663, et, le 27 juin suivant, Bossuet prononça son oraison funèbre.

^[12] 1. Quelques commandements de Dieu sont impossibles aux justes qui veulent et s’efforcent selon les forces qu’ils ont présentes ; la grâce par laquelle ils leur seraient rendus possibles leur manque aussi.

2. Dans l’état de la nature déchue, on ne résiste jamais à la grâce intérieure.

3. Pour mériter et démériter, dans l’état de la nature déchue, il n’est pas nécessaire qu’il y ait dans l’homme une liberté qui soit exempte de nécessité : c’est assez qu’il y ait une liberté qui soit exempte de contrainte.

4. Les semi-pélagiens admettaient la nécessité d’une grâce intérieure prévenante pour chaque action, même pour le commencement de la foi, et ils étaient hérétiques en ce qu’ils voulaient que cette grâce fût telle que la volonté de l’homme lui pût résister ou obéir.

5. C’est un sentiment semi-pélagien de dire que Jésus-Christ soit mort ou qu’il ait répandu son sang pour tous les hommes, sans en excepter un seul.

6. Les actions des infidèles sont des péchés.

7. Le sentiment de l’Église a autrefois été que la pénitence sacramentelle secrète ne suffisait pour les péchés cachés.

Communications précédentes :

Préface : http://vexilla-galliae.fr/civilisation/ histoire /2653-ceh-xviiie-session-preface-de-monseigneur-le-duc-d-anjou

Avant-Propos : http://vexilla-galliae.fr/civilisation/histoire/2654-ceh-xviiie-session-avant-propos

La rupture de 1661 (1/3): http://vexilla-galliae.fr/civilisation/histoire/2663-la-rupture-de-1661-2-3

La rupture de 1661 (2/3): http://vexilla-galliae.fr/civilisation/histoire/2664-la-rupture-de-1661-2-3

La rupture de 1661 (3/3): http://vexilla-galliae.fr/civilisation/histoire/2684-ceh-la-rupture-de-1661-3-4

De Colbert au patriotisme économique (1/3)

De Colbert au patriotisme économique (2/3)

De Colbert au patriotisme économique (3/3): http://vexilla-galliae.fr/civilisation/histoire/2693-ceh-de-colbert-au-patriotisme-economique-3-3

1661 : transfert de la Cour des aides de Cahors à Montauban (1/3)